مدارس التفسير الإسلامي (الجزء الثالث)

إن النهل من القرآن الكريم والإسترشاد به بوصفه وحياً إلهياً، مرهون بالفهم الدقيق والصحيح لآياته الكريمة ومن خلال هذه الرؤية يمكن تقسيم المعارف القرآنية إلى: واضحة وقابلة للفهم لكل من يتقن اللغة العربيّة؛ وتلك المحتاجة إلى تفسير وتدبّر: وثالثة هي ما يحتاج ما هو أكثر من مجرّد التفسير... وبسبب تنوّع آيات القرآن وإختلاف مستويات الفهم والإدراك لمعانيها ومقاصدها، فقد انبرى علماء الإسلام ومنذ أمد طويل إلى أزاحة الستار عن هذه الآيات: فنشأ وتبلور ما عرف بـ"علم تفسير القرآن" ودوّنت فيه عشرات الكتب، واحتاجت تجربة التفسير إلى مناهج ومدارس تنظر لها.وبالرغم من أنه يجب تمجيد ما بذله المفسرون من جهود في تفسير القرآن الكريم وضرورة الإستفادة القصوي من هذه الجهود إلا أنّ دراسة هذه المحاولات القيّمة والتحقّق من صحّة المناهج التفسيريّة المعتمدة من قبل المفسّرين وسقمها، والإستفادة من تجاربهم والخطاء التي ارتكبها بعضهم، تبقى محلاً للحاجة المؤكدة؛ فمن خلال هذه الجهود المضاعفة يمكن ضبط عملية فهم القرآن وتصويب مسارها.ومن هنا، فإننا نجد من الضروري دراسة النقاط الأربع أدناه التي هي بمثابة خطوات أربع ينبغي أن تقطع ليبلغ الساعي في سبيل التفسير غايته المنشودة: -دراسة المرتكزات والأسس التي تمثل النظريات الكبرى التي تولد منها قواعد التفسير. -دراسة هذه الأسس والقواعد وتقييم دورها وتحديد ضوابطها. -دراسة المدارس التفسيرية التي تبنت تلك القواعد واعتمدتها وبيان نقاط التمايز بينها. -دراسة أهم المصادر التي نتجت عن تلك المدارس وتقييمها.هذه هي الخطة العامة التي بني هذا الكتاب على ضوئها، وهذه هي الأطر العامة لأسئلته التي يطرحها.وسيختصّ الجزء الثالث من هذا الكتاب ببقية فصول القسم الثاني وهم: الفصل الخامس: المدرسة الإجتهاديّة الروائيّة وتفاسيرها؛ الفصل السادس: المدرسة الإجتهاديّة الأدبيّة وتفاسيرها؛ الفصل السابع: المدرسة الإجتهاديّة العلميّة وتفاسيرها؛ الفصل الثامن: المدرسة الإجتهاديّة الشاملة وتفاسيرها؛ الفصل التاسع: المدرسة الإجتهاديّة الباطنيّة وتفاسيرها.