الزمان والأزل؛ مقال في فلسفة الدين

لئن يكن هذا الكتاب محاولةً أريد بها إبراز الطبيعة الأساسية للدين، إلا أنه في الوقت نفسه دراسة ترمي إلى معالجة المشكلة الروحية الكبرى للعالم الحديث: ألا وهي مشكلة الصراع بين الدين من جهة، وفلسفة المذهب الطبيعي المتضمنة في العلم من جهة أخرى. ولقد جرت العادة على اعتبار الصراع القائم بين العلم والدين تعبيرًا عن قيام تعارض بين بعض المكتشفات العلمية وبعض المعتقدات الدينية، كالتعارض القائم -مثلًا- بين نظرية "التطور" والقول بـ "الخلق الخاص" للإنسان؛ أو كالتناقض القائم بين علم طبقات الأرض والفصول الأولى من سفر التكوين؛ أو كالخلاف الناشب بين نقد الكتاب المقدس وما جاء فيه من وحي. وحينما يقال -كما هو الحاصل اليوم في معظم الأحيان- إن معركة العلم والدين قد أصبحت الآن في خبر كان، فالمقصود في الظاهر من هذا القول إنما هو الإشارة إلى أن أمثال هذه المناقشات قد أصبحت في معظمها الآن -لحسن الحظ- نسيًا منسيًا. ولكن النزاع الحقيقي -الذي لم ينتهِ بعدُ- لم يدرْ في يوم من الأيام حول أمثال هذه المسائل، ذلك أن النزاع الذي نشب ولا يزال ناشبًا أعمق من ذلك بكثير. إن الحل الذي نقدمه ليس، بطبيعة الحال، حلًا جديدًا: بمعنى أنه لا ينتمي أصلًا إلى أي طراز معروف أو نموذج سابق من نماذج التفكير الديني الفلسفي. ولو كان كذلك، لكان حظه من الصدق حظًا ضئيًا. وإنما الفكرة الأساسية التي يحاول هذا الحل إيضاحها، بطريقة قد تكون جديدة بعض الشيء، هي الفكرة القائلة بأن التفكير الديني كله، وكذلك اللغة الدينية بأسرها، يسودهما من أولهما إلى آخرهما الطابع الرمزي. وربما كانت هذه النظرة قديمة قدم الدين نفسه، ولكنها قد أصبحت اليوم شائعة مثلا في كل أعمال الأستاذ تليتش Tillich. ولو رجعنا إلى عصور سابقة، لوجدناها عند شلير ماخر، بل حتى -فيما أعتقد- لدى عمدة السلف الكاثوليكي: القديس توما الاكويني.